動物有沒有本能——文章的價值、結論與實踐啟示
這篇文章從哲學與行為科學的角度，深刻探討了動物和人類的本能現象。通過批判行為主義的觀點，文章反思了本能與智慧的關係，並提出了更全面的理解框架。作者強調，人類與動物的行為現象不可完全簡化為刺激與反應的過程，而應該承認人類生活中智慧與社會關係的重要性。本篇文章的核心價值在於提醒我們以辯證的方式看待本能與智慧的相互關聯，並提供了批判性地理解人類和動物行為的視角。
文章的主要結論
1. 動物本能的存在與行為主義的批判
行為派心理學認為動物的行為只是刺激與反應的結果，否認了本能和意識的特殊性。
作者指出，這種方法論是一種機械論的片面性，因為它簡化了高級現象，忽略了本能行為的目的性。
本能不只是刺激與反應的連串，而是一種具有目的的行為，如動物為求生而固執地追求某一目標。
2. 人類與動物本能的差異
人類也擁有食欲和性欲等基本本能，但人類的生活並不僅止於本能，而是超越了純粹的本能生活。
人類因製造工具、進行生產活動而使生活更加智慧化，與動物不同，人類的社會結構是建立在生產關係的基礎上，並且隨著生產力的發展而不斷變化。
3. 行為的判斷標準：智慧與社會責任
人類行為的價值不僅以是否符合本能來衡量，而是看它在社會關係中產生的影響。
例如，戀愛或犯奸的行為雖然符合本能，但如果影響到一個人應承擔的社會責任，這種行為可能就成為一種錯誤。善惡的判斷須從社會關係的意義中理解，而非僅以本能為基準。
4. 揚棄(Aufheben)的思想：從本能到智慧的升華
人類的智慧包攝並超越了本能，本能在人的智慧生活中被揚棄和隱沒。這意味著，本能不再是人類行為的主導，而智慧與社會關係才是行為的核心驅動力。
動物生活雖有智慧的萌芽，但僅是偶然的，無法形成像人類那樣的社會組織與歷史進步。
文章的價值
1. 揭示人類與動物的本質差異
文章不僅從心理學的角度解釋了動物與人類的本能差異，還從哲學的高度探討了智慧在社會生活中的重要性。它提醒我們，不能簡單地將人類的行為歸結為本能，也不能忽略人類智慧的社會意義。
2. 批判行為主義的片面性
作者批判了行為主義簡化高級現象的傾向，強調高級現象不能單純還原為低級現象的組合，這對於我們理解人類行為的多面性具有重要意義。
3. 提供辯證的分析框架
文章運用了辯證法的揚棄思想，闡述了如何看待本能與智慧的關係。這種分析框架幫助我們理解，人類與動物雖有共性，但人類的行為必須從更高的智慧層面進行判斷，而非僅停留在本能的層次。
如何將文章的觀點應用於實踐
1. 在生活中使用辯證思維
在分析人類和社會行為時，我們應學會辯證地看待本能與智慧的關係，理解行為的多層次性。例如，遇到困境時，既要承認本能的影響，也要運用智慧找到更合適的解決方案。
2. 重視智慧在社會生活中的作用
在人際互動和社會責任中，不能僅以個人慾望或本能為行為準則。我們應該學會將個人行為融入社會關係的整體，尋找符合社會價值的解決之道，避免以本能的衝動替代理性決策。
3. 理解行為的社會責任
人類的行為應該以智慧和社會責任為導向。例如，在處理愛情或工作中的抉擇時，我們需要考慮行為對他人和社會的影響，避免陷入以本能為借口的錯誤行為。
4. 批判性地學習行為科學
在面對行為主義或心理學的理論時，我們要學會用批判的態度吸收其有益部分，避免落入片面的解釋陷阱。例如，雖然行為主義的實驗方法值得肯定，但我們應警惕它過於機械化的思維方式。
結語
這篇文章的重要性在於它不僅解釋了本能的存在與局限性，還深入探討了人類行為中智慧與社會責任的意義。透過批判行為主義的分析，文章提醒我們，本能只是人類行為的基礎，而非決定性的因素。我們應以智慧為導向，將行為融入社會關係中，尋求更高層次的生活價值。這篇文章的觀點不僅適用於哲學思考，也為我們的日常生活提供了寶貴的指引。
《動物是否具有本能》 —— 答汪德明君
汪君在閱讀郭任遠的《行為學的基礎》後，對於行為學者不承認“本能”與“意識”產生疑惑，認為人類有本能，並尊重本能的理論。那麼到底誰對誰錯呢？我們覺得，儘管這個問題專業性較高，但因“本能”的概念深入人心，討論一番也不失為有意義的事。
在討論人類本能之前，我們需要先了解動物的本能。心理學家普遍認為動物具有本能，但行為學派的心理學者卻反對，尤其是郭任遠最為徹底。他們否認本能是否因此失去其意義？這值得探討。然而，心理學各派有各自的立場，往往互相矛盾，這使得從中得到明確答案變得困難。雖然行為學派對心理學的研究有其貢獻，但其片面、形而上學的觀點也帶來了局限。
行為學派的價值在於它採用了唯物論的實驗方法，將心理學變成了一門客觀的實驗科學，並將心理現象視為物質刺激與反應的過程。他們拋棄了內省派的主觀觀察方法，試圖將心理現象與物理化學現象同等對待。這是行為主義的重要貢獻，因為它使心理學能夠深入物質基礎，探索心理活動的根源。
然而，行為學派一旦掌握了物質基礎，就認為這些低層次的基礎足以代表一切，否認了心理作用的特殊性。他們認為所有心理現象，包括本能與意識，都只是刺激與反應的過程，沒有任何特殊意義。這種“機械論”的方法論忽略了高層次心理現象的獨特性，將其視為低層次現象的複合而已。
我們認為這是一種片面的觀點。高層次現象與低層次現象之間，除了複雜與簡單的差異外，還有質的不同。例如，水由氫和氧組成，但水的性質與氫氧兩種氣體的性質截然不同。因此，研究高層次現象時，以低層次現象為基礎固然可以，但一旦構成高層次現象，低層次現象的性質便會消失，轉而變為另一種性質。這種轉變的過程稱為揚棄。
因此，行為主義者雖然應用了唯物、客觀的實驗方法，但他們因受到形而上學觀點的束縛而否認本能的存在，這是不必要的。本能是一種更高級的現象，即使也是由刺激和反應組成，但既然構成了連續性，其性質便不同於單純的刺激反應。本能行為通常具有目的性，而非機械性或盲目性，這使得本能有其不可忽視的特殊意義。
至於人類，作為動物，自然也有本能，但人類的本能具有不同的意義。人類與動物的不同之處在於，人類能夠製造工具，這使得人類生活超越了本能的層次。人類利用工具來達到目的，而不僅僅依賴生理上的器官，這使得人類的生活成為智慧的生活，而不僅僅是本能的生活。
動物的群體組織源自其生理結構，而人類的社會組織則是基於生產工具和生產方式的改進而產生的。這使得人類能夠通過生產力的發展和社會變革來改善生活，而不僅僅依賴自然選擇。因此，動物的生活是本能的生活，而人類則是智慧主導的生活。
總結來說，人類的本能在其生活中只具有次要意義，無法決定行為的根本方向。智慧才是人類行為的固有性，而本能只是附屬性的。與此同時，動物也不是沒有智慧的萌芽，例如猿類能夠使用樹枝或石塊作為工具，但這並非其主要行為。因此，除人類外，動物的生活仍可稱為本能的生活。
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